目前流傳的太極拳學派有楊氏太極及陳氏太極。以下是從太極武藝學術網站搜集節錄的太極拳資料：
王宗岳先生所著的《太極拳論》。可以顯現太極拳是注重以柔克剛，四兩撥千金。柔剛變換乃透過扎實的精密知覺訓練來幻現。頗注重下盤，鬆而後能發勁。練太極拳的人在不同的階段閱讀拳論，每每有不同的體會。
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「太極者。無極而生。陰陽之母也。動之則分。靜之則合。無過不及。隨曲就伸。人剛我柔謂之走。我順人背謂之粘。動急則急應。動緩則緩隨。雖變化萬端。而理唯一貫。由著熟而漸悟懂勁。由懂勁而階及神明。然非用力之久。不能豁然貫通焉。虛領頂勁。氣沉丹田。不偏不倚。忽隱忽現。左重則左虛。右重則右杳。仰之則彌高。俯之則彌深。進之則愈長。退之則愈促。一羽不能加。蠅蟲不能落。人不知我。我獨知人。英雄所向無敵。蓋皆由此而及也。斯技旁門甚多。雖勢有區別。概不外壯欺弱。慢讓快耳。有力打無力。手慢讓手快。是皆先天自然之能。非關學力而有也。察四兩撥千斤之句。顯非力勝。觀耄耋禦眾之形。快何能為。立如秤準。活似車輪。偏沉則隨。雙重則滯。每見數年純功。不能運化者。率皆自為人制。雙重之病未悟耳。欲避此病。須知陰陽。粘即是走。走即是粘。陽不離陰。陰不離陽。陰陽相濟。方為懂勁。懂勁後。愈練愈精。默識揣摩。漸至從心所欲。本是舍己從人多誤舍近求遠所謂差之毫厘。謬之千里。學者不可不詳辨焉。是為論。」
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以下這段是蘇清標先生詮釋的太極與太極拳的關係，他認為太極拳的操練可以促進身心合一。我很喜歡這原創的闡釋。
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「太極拳名為太極，一定有個本意存在。太極是陰陽消長的觀念，在陰陽之間產生力量的轉化，陰是往靜的方向凝聚，陽是往動的方向凝聚，靜不是物體的靜，它是往靜的方向昇發，動則是往陽的方向在擴散。那陰陽在我們人體裏怎樣去體驗？怎樣從身體知覺去引動思惟？思惟是比較擴散性的，可是身體的凝聚力所造成的知覺則比較具有內斂的性質，所謂身體知覺去引動思維，就是指神經中樞與精神意志怎樣的結合。太極拳就是訓練我們的神經中樞跟精神活動之間的配合，如果把精神活動代表心、神經中樞代表身來看，那身心間怎樣調控？神經中樞的內知覺如何慢慢調整意志，進而展現出來成為意志行為？這是太極拳之所以名為「太極」，很重要的地方。」。
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接下來他談到心靈與肉體好比君臣，現代人總是心靈操勞多而肉體求安逸不想動，好比君臣角色互換。我想到我們運動通常為的是減肥或維持體力，休閒時間很少鍛鍊身體，比較喜歡看電視、書、上網。日子久了，不知不覺習於疏懶安逸，年紀越大，脾氣越差，越自以為是。此時惟有持續身心修練才能免於被心所役。有時看到一些朋友掙扎於心魔影響及情緒波瀾，而造成個人判斷失當。由有甚之，甚至否認自己，自我放棄。生活中每每有很多誘惑或自我製造的心魔，真的很怕稍一選擇不慎，會跌落山崖粉身碎骨。很高興知道太極拳的修煉可以連結肉體及心靈這說法，這可以大大提高現代人接觸太極拳的動機及意願。 以下請參閱蘇先生高論：
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太極拳有句話：「意氣君來骨肉臣」，用君臣的關係來比喻心靈與肉體。這肉體是我們要操控的，我們不能讓它太安逸、太悠閒；可是現在人剛好相反，我們是「意氣臣來骨肉君」，思維太多，不斷地操勞，但是肉體要享受、不想動，骨肉駕馭意氣。我們不斷地求知，可是卻忽略了肉體的存在，肉體放在那裏，讓它太安逸了，就開始產生後遺症，生活緊張、經神壓力等等問題就出來了。。
但是上面的說法，是從基礎肉體耐力訓練上說的，等修煉到一定的程度，肉體已經能負荷我們的需求時，觀念就必須轉變。怎麼說？因為肉體雖然沒有思惟，但是它有「覺」，意氣為君骨肉為臣，一般人的解釋為此，可是等修煉到一定的程度後，我的解釋是讓臣去勞、讓臣去做事，但是君一定要閒，因為閒才可能產生寧靜的空間，才可能看出骨肉負荷的能力。
當然，所謂閒並不是不思惟，但是如果每天思惟太複雜，甚至鑽牛角尖，就必須讓思維閒下來。太極拳為什麼要我們掌握知覺，因為知覺有了，這時臣的勞如有問題，君才能知覺到要去指揮。但是君的閒也不是說讓這個君睡著了，閒是要有寧靜的思惟空間，很悠哉地看到一切面相，才能夠讓身體按照思惟去變化、去運作。
覺也很重要，要能覺必須想得細，要想得細首先君要能閒；所謂看得開不是不要計較，是因想得細所以才看得開，如果想得細看不開就鑽牛角尖，想得細看得開就不執著，因為想很細緻、很明確、很明朗以後，知道一切都在掌握中，它一目了然，就沒有障礙，內心就會覺得那無所謂，所以內心就閒得下來了。
至於細膩的思惟要從覺性裏培養出來，身心之間是互用的關係，不能把它一分為二。我們練太極拳身軀要提得起放得下，要知道輕重，才能懂得提放。所以太極拳要建立一種心境，也就是在你內心裏要有「四得胸懷」的概念。
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王宗岳先生所著的《太極拳論》。可以顯現太極拳是注重以柔克剛，四兩撥千金。柔剛變換乃透過扎實的精密知覺訓練來幻現。頗注重下盤，鬆而後能發勁。練太極拳的人在不同的階段閱讀拳論，每每有不同的體會。
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「太極者。無極而生。陰陽之母也。動之則分。靜之則合。無過不及。隨曲就伸。人剛我柔謂之走。我順人背謂之粘。動急則急應。動緩則緩隨。雖變化萬端。而理唯一貫。由著熟而漸悟懂勁。由懂勁而階及神明。然非用力之久。不能豁然貫通焉。虛領頂勁。氣沉丹田。不偏不倚。忽隱忽現。左重則左虛。右重則右杳。仰之則彌高。俯之則彌深。進之則愈長。退之則愈促。一羽不能加。蠅蟲不能落。人不知我。我獨知人。英雄所向無敵。蓋皆由此而及也。斯技旁門甚多。雖勢有區別。概不外壯欺弱。慢讓快耳。有力打無力。手慢讓手快。是皆先天自然之能。非關學力而有也。察四兩撥千斤之句。顯非力勝。觀耄耋禦眾之形。快何能為。立如秤準。活似車輪。偏沉則隨。雙重則滯。每見數年純功。不能運化者。率皆自為人制。雙重之病未悟耳。欲避此病。須知陰陽。粘即是走。走即是粘。陽不離陰。陰不離陽。陰陽相濟。方為懂勁。懂勁後。愈練愈精。默識揣摩。漸至從心所欲。本是舍己從人多誤舍近求遠所謂差之毫厘。謬之千里。學者不可不詳辨焉。是為論。」
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以下這段是蘇清標先生詮釋的太極與太極拳的關係，他認為太極拳的操練可以促進身心合一。我很喜歡這原創的闡釋。
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「太極拳名為太極，一定有個本意存在。太極是陰陽消長的觀念，在陰陽之間產生力量的轉化，陰是往靜的方向凝聚，陽是往動的方向凝聚，靜不是物體的靜，它是往靜的方向昇發，動則是往陽的方向在擴散。那陰陽在我們人體裏怎樣去體驗？怎樣從身體知覺去引動思惟？思惟是比較擴散性的，可是身體的凝聚力所造成的知覺則比較具有內斂的性質，所謂身體知覺去引動思維，就是指神經中樞與精神意志怎樣的結合。太極拳就是訓練我們的神經中樞跟精神活動之間的配合，如果把精神活動代表心、神經中樞代表身來看，那身心間怎樣調控？神經中樞的內知覺如何慢慢調整意志，進而展現出來成為意志行為？這是太極拳之所以名為「太極」，很重要的地方。」。
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接下來他談到心靈與肉體好比君臣，現代人總是心靈操勞多而肉體求安逸不想動，好比君臣角色互換。我想到我們運動通常為的是減肥或維持體力，休閒時間很少鍛鍊身體，比較喜歡看電視、書、上網。日子久了，不知不覺習於疏懶安逸，年紀越大，脾氣越差，越自以為是。此時惟有持續身心修練才能免於被心所役。有時看到一些朋友掙扎於心魔影響及情緒波瀾，而造成個人判斷失當。由有甚之，甚至否認自己，自我放棄。生活中每每有很多誘惑或自我製造的心魔，真的很怕稍一選擇不慎，會跌落山崖粉身碎骨。很高興知道太極拳的修煉可以連結肉體及心靈這說法，這可以大大提高現代人接觸太極拳的動機及意願。 以下請參閱蘇先生高論：
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太極拳有句話：「意氣君來骨肉臣」，用君臣的關係來比喻心靈與肉體。這肉體是我們要操控的，我們不能讓它太安逸、太悠閒；可是現在人剛好相反，我們是「意氣臣來骨肉君」，思維太多，不斷地操勞，但是肉體要享受、不想動，骨肉駕馭意氣。我們不斷地求知，可是卻忽略了肉體的存在，肉體放在那裏，讓它太安逸了，就開始產生後遺症，生活緊張、經神壓力等等問題就出來了。。
但是上面的說法，是從基礎肉體耐力訓練上說的，等修煉到一定的程度，肉體已經能負荷我們的需求時，觀念就必須轉變。怎麼說？因為肉體雖然沒有思惟，但是它有「覺」，意氣為君骨肉為臣，一般人的解釋為此，可是等修煉到一定的程度後，我的解釋是讓臣去勞、讓臣去做事，但是君一定要閒，因為閒才可能產生寧靜的空間，才可能看出骨肉負荷的能力。
當然，所謂閒並不是不思惟，但是如果每天思惟太複雜，甚至鑽牛角尖，就必須讓思維閒下來。太極拳為什麼要我們掌握知覺，因為知覺有了，這時臣的勞如有問題，君才能知覺到要去指揮。但是君的閒也不是說讓這個君睡著了，閒是要有寧靜的思惟空間，很悠哉地看到一切面相，才能夠讓身體按照思惟去變化、去運作。
覺也很重要，要能覺必須想得細，要想得細首先君要能閒；所謂看得開不是不要計較，是因想得細所以才看得開，如果想得細看不開就鑽牛角尖，想得細看得開就不執著，因為想很細緻、很明確、很明朗以後，知道一切都在掌握中，它一目了然，就沒有障礙，內心就會覺得那無所謂，所以內心就閒得下來了。
至於細膩的思惟要從覺性裏培養出來，身心之間是互用的關係，不能把它一分為二。我們練太極拳身軀要提得起放得下，要知道輕重，才能懂得提放。所以太極拳要建立一種心境，也就是在你內心裏要有「四得胸懷」的概念。
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